08.10.2012

Programul Festivalului Namaste India editia a IV-a, Sambata 13 octombrie 2012

-->

Sâmbătă, 11:00 – 13:00 - INDIA: culoare, sunet, emoție – vernisaj expoziţie de fotografie (Florin Ghindă)


 „Freamătul continuu al străzilor, veșnicul bazar în care e cufundat orașul, buzele însângerate de la tutunul mestecat cu spor, mustățile încă aburinde de la masala mult prea picantă, pixurile prăfuite de la cămășile colorate, inelele de la picioarele femeilor urmate de cel putin 3 copii și sunetul veșnic prezent de păsări tropicale dospit cu incantațiile hinduse și rugăciunile musulmanilor…” (Despre India, Florin Ghindă)
Despre oamenii care vizitează India un fotograf american spunea că se împart în două mari categorii: o parte care cu siguranță NU vor să mai auda în viața lor de India și o parte care se vor întoarce mereu…
Sunt Florin Ghindă și fac parte din categoria celor care se vor întoarce mereu în India. Te invit într-o călătorie fotografică cu emoție și culoare în cadrul festivalului „Namaste India”, sămbătă,13 octombrie 2012 la Muzeul Naţional al Satului „Dimitrie Gusti“ Bucureşti.


Sâmbătă, ora 11:00 - Un sari în căutarea culorilor sale (Mona-Silvia Timofte)


Aţi văzut vreodată un saree de aproape? Dar materialul, i l-aţi pipăit vreodată? Ştiţi oare cum reuşesc indiencele să îl îmbrace fără să folosească niciodată aţe, ace sau curele?
Un saree în căutarea culorilor sale” este un program creativ-educativ pentru copii care îşi doreşte să îi aducă mai aproape de fascinanta lume a Indiei şi a costumelor purtate în această ţară, învăţându-i să descopere singuri secretele şi poveştile saree-urilor indiene. Împreună cu Mona-Silvia Timofte, copiii vor afla povestea ţesătorului care şi-a împletit singur visele într-un singur saree şi vor vedea cum arată acest costum când e desfăcut, cum este decorat, brodat sau pictat şi cum se îmbracă fără nicio cusătură sau ac de siguranţă. Astfel, cei mici vor putea pipăi şi studia îndeaproape un saree autentic, fiind încurajaţi să pună cât mai multe întrebări despre ceea ce văd şi să îşi construiască propriile poveşti.

Împreună vom pune mâna pe materialul saree-ului şi îl vom întinde cât e de lung, îi vom căuta şi îi vom învăţa culorile, ne vom juca desenând pe cartoane modele pentru propriul nostru costum, apoi vom picta împreună direct pe pânză bordurile, motivele decorative şi pall-ul unui saree.
Dacă vreţi să aflaţi ce este un pallu şi cum sunt aşezate pe materialul unui saree modelele ce îl decorează, cum putem imprima decoruri complicate direct pe material, vă aşteptăm să experimentaţi şi să învăţaţi cu noi câte un pic despre fascinantul şi misteriosul saree indian.

Mona-Silvia Timofte, absolventă a Wimbledon School of Art cu o specializare în ceramică şi masterand al Centrului de Excelenţă în Studiul Imaginii, este în prezent colaborator al Muzeului Naţional de Artă al României şi al Operei Naţionale Bucureşti. Atât la muzeu cât şi în cadrul ONB, elaborează proiecte de educaţie non-formală şi documentează şi susţine programe educative pentru copii şi adolescenţi. Cel mai mult îi place să “traducă” pe înţelesul copiilor ceea ce aceştia văd în galeriile muzeului sau pe scena Operei, arătându-le legătura dintre artele plastice şi spectacolul liric cu universul lor cotidian.

A intrat de mică în contact cu cultura indiană datorită numeroaselor călătorii făcute de tatăl său în India, rămânând fascinată de culorile puternice, exotice şi motivele decorative elaborate de pe costumele pe care le primea cadou. Primul său saree a contribuit la această pasiune şi la interesul pentru modă şi mode, ajungând să susţină cursuri despre istoria modei şi a costumului dar şi despre antropologia modei la Fundaţia Calea Victoriei.

Sâmbătă, ora 12:00 - Lansare de carte “Maitreyi Devi – Mac Linscott Ricketts. Corespondenţă (1976-1988)“ (Editura “Casa Cărţii de Ştiinţă”)


Publicul din România va putea citi, în premieră, scrisorile despre Mircea Eliade schimbate între Maitreyi Devi şi profesorul american Mac Linscott Ricketts. Ele conţin şi detalii despre viaţa „personajului” Maitreyi Devi, dar şi amănunte referitoare la perioada în care Mircea Eliade s-a aflat la studii în India. Scrisorile redau sentimentele amestecate ale femeii care l-a inspirat pe Eliade şi detalii surprinzătoare despre revederea celor doi (Maitreyi şi Eliade), ce a avut loc la Chicago, în 1973.

Volumul se adresează tuturor celor interesaţi de Eliade şi Maitreyi, celor atraşi de poveştile de dragoste şi de misterul Indiei, în cele din urmă. Au, însă, o importantă valoare documentară, deoarece din ele aflăm câteva detalii despre omul Eliade, aşa cum, poate, nu ni-l imaginam. Scrisorile i-au fost puse la dispoziţie de profesorul american Mac Linscott Ricketts, fost student, discipol şi biograful american al lui Eliade. Citind cartea care urmează să apară în librării în toamnă, fanii romanului Maitreyi vor descoperi că Maitreyi a fost mai mult decât un simplu personaj. “Nu vor fi dezamăgiţi deloc, ci, dimpotrivă, îşi vor da seama că Eliade i-a făcut, poate, o nedreptate prezentând-o aşa cum a făcut-o. Maitreyi merita mai mult”, este de părere Mihaela Gligor. Cercetătoarea clujeancă i-a cunoscut şi pe membrii familiei lui Maitreyi. A discutat îndelung cu nora şi fiul ei. Scrisorile completează detaliile “intime” ale romanului lui Eliade. Ele redau foarte bine sentimentele femeii Maitreyi. Citindu-le, avem şi cealaltă parte a poveştii”
Când am primit şi citit prima dată scrisorile, am fost supărată pe Eliade. Nu s-a comportat tocmai onorabil faţă de o femeie care l-a iubit. Societatea indiană e diferită de a noastră. Au alte valori. Respectul e foarte important la ei, iar scriind romanul Maitreyi, Eliade a cam încălcat toate regulile societăţii indiene pe care, sunt sigură, că a iubit-o”, dezvăluie cercetătoarea.
Cine a fost Maitreyi Devi? Fiica la fel de celebrului ei tată, Surendranath Dasgupta, profesor de filosofie la University of Calcutta, cu studii doctorale la Cambridge şi autor al celor cinci volume de istorie a filosofiei indiene, A History of Indian Philosophy, Maitreyi Devi a primit o educaţie aleasă. Fire sensibilă, scrie poezii încă din copilărie. Primul volum de versuri i-a apărut pe când avea doar 16 ani, fiind prefaţată de Rabindranath Tagore. De altfel, pe lângă cele patru volume de poezie scrise de-a lungul timpului, cele opt lucrări despre viaţa şi opera Guru-lui său, Rabindranath Tagore, Maitreyi a scris cărţi de filosofie sau cu tentă socială şi, de asemenea, cărţi de călătorie. Pentru Na Hanyate, romanul-replică la povestea lui Eliade, Maitreyi Devi a primit, în anul 1976, Sahitya Akademi Award, cea mai importantă distincţie din partea Academiei de Litere Indiene. Poetă, eseistă, prozatoare, Maitreyi Devi a fost una dintre cele mai remarcabile femei pe care le-a dat Bengalul. Inteligentă, plină de viaţă, mereu în slujba celorlalţi, Maitreyi Devi a fondat, în 1964, Council for the Promotion of Communal Harmony şi a fost vice-preşedinte al All-India Women’s Coordinating Council. A înfiinţat, şi pentru mulţi ani a condus, un orfelinat ce avea ca prim scop declarat ajutorarea şi educarea copiilor din zona Calcuttei şi a celor rămaşi în India (Bengal) ca urmare a separării Bangladeshului (Pakistanul de est) de Pakistan în 1971. Ea s-a născut la 1 septembrie 1914 şi a murit în 1990, cu patru ani după moartea lui Mircea Eliade, pe care l-a cunoscut în 1929.

Mihaela Gligor este absolventă a Facultăţii de Filosofie (2001) din cadrul Universităţii Babeş-Bolyai Cluj-Napoca, unde a urmat şi un program de Studii Aprofundate de Filosofia Umanului (2002). Doctor în Filosofie al aceleiaşi Universităţi cu o teză despre Mircea Eliade şi extrema dreaptă românească (2006). În prezent, ea este este cercetător ştiinţific gradul III la Academia Română, Filiala Cluj-Napoca, Institutul de Istorie “George Bariţiu”, Departamentul de Cercetări Socio-Umane, Colectivul de Filosofie.


Sâmbătă, ora 12:30 - Lansare de carte „De la Durga puja la lumea lui Kalidasa. Emisiuni radiofonice.” de Amita Bhose. (Ed. „Cununi de Stele”)


În anii 1990 și 1991, la Radiodifuziunea Română, între orele 9:00 și 10:00, alături de glasul cu un dulce accent moldovenesc al realizatorului emisiunii Răspundem ascultătorilor, Emil Burlacu,  se auzea, uneori, pentru câteva minute, o altă voce, „melodioasă, în alto, sigură, cu grijă în rostire, dar nicidecum alterată de ostentație”, după cum avea s-o caracterizeze gazda sa. Vocea Amitei Bhose.   După 20 de ani, aceste emisiuni sunt reunite în cartea cu titlul de mai sus, sugerând un periplu indian.

Temele abordate în cadrul rubricii se referă cu precădere, la  mitologie, religie, filosofie, istorie, literatură, folclor. În anii aceia postrevoluționari, când internetul nu exista, vocea Amitei Bhose pătrundea direct în sufletele românilor, aducându-le India aproape.
Într-un limbaj accesibil, Amita Bhose făcea ca orice ascultător să poată închide ochii și să călătorească împreună cu domnia-sa pe străzile Calcuttei natale sau pe câmpiile Bengalului, la sărbătorile prilejuite cu ocazia Zilei zeiței Durgā, a zeiței înțelepciunii și artei, Sarasvatī. Ascultătorul îl cunoștea apoi pe cel mai mare yoghin al Indiei – Ramakrishna Paramhamsa sau pe Swami Vivekananda, afla  semnificațiile termenilor„ dharma” și se lămurea ce înseamnă  atât de invocata „karma”. Descoperea că  Eminescu și Tagore au gândit aproape la fel deși nu s-au întâlnit niciodată, cucerea lumea împreună cu Buddha, prințul din neamul Śākya. Privea și el norii de pe cer și asculta istoria lui Kālidasā și a nemuritorului său poem Norul mesager. Copilărea o dată cu Kṛṣṇa și  trăia cea mai frumoasă poveste de dragoste indiană – dintre Radha și Kṛṣṇa. Descoperea  avatarii zeului Viṣṇu dar și cum a pătruns spiritul creștin în spiritualitatea indiană.  Vizita lui Tagore în România era, clar un eveniment al sfertului de secol XX dar și prezentul se manifesta neașteptat și violent – asasinarea lui Ragiv Gandhi. Eposul indian Mahābhārata, cu cunoscutul său poem filosofic Bhagavad-gītā, tradus cu măiestrie de Sergiu Al-George nu avea cum să lipsească din evocările domniei sale.  Iar dincolo de toate aceste teme era timbrul vocal ce dezvăluia sufletul. Un timbru cald, melodios, al povestitoarei-scriitoare implicate emoțional în evocare: „Zilele acestea am fost furată de nostalgie. Amintirile ţării se împleteau în mod firesc cu cele ale copilăriei. Mă uitam la cerul senin, tomnatec al Bucureştiului, şi mă plimbam, cu gândul, pe câmpiile Bengalului. Vântul unduia prin lanurile de orez, pline cu spice verzi. Roiuri de albine zumzăiau deasupra lacurilor încărcate cu lotuşii albi şi roşii. Plantele gingaşe de kaṣ împodobite cu flori albe se legănau. Iarba umezită de rouă era împrăştiată cu flori albe de ṣefali, asemănătoare celor de castan. Păsările cântau în cor. Şi eu – întoarsă la vârsta bucuriei şi a inocenţei, fredonam un cântec al toamnei şi culegeam flori în poala sariului meu.”

Prezintă: Ileana Ratcu, fiica lui Emil Burlacu, realizatorul emisiunii „Răspundem ascultătorilor”, Elena Andronache, Carmen Mușat-Coman – foste studente ale Amita Bhose.


Sâmbătă, ora 13:00 - Workshop de Dans Bharatanatyam (Reena Singh)


Bharatanatyam este cel mai vechi şi cel mai popular dintre toate stilurile de dans  clasic indian. Se spune că însuşi Brahma i-a încredinţat înţeleptului Bharata responsabilitatea de a aduce muritorilor această artă. Bharata împreună cu un grup de gandharva şi apsaras (fiinţe celeste) au prezentat acest dans în faţa zeului Shiva.

Bharatanatyam a existat în temple ca o ofrandă, o venerare  adusă zeilor. În stil şi substanţă, în ceea ce priveşte precizia şi perfecţiunea mişcărilor, Bharatanatyam este  liderul absolut al tuturor formelor de dans  clasic indian:  Odissi, Kuchipudi, Kathak, Mohiniyattam, Kathakali.

Atunci când este dansat pe muzică Karnatică (muzica specifică sudului Indiei), precizia matematică a dansului Bharatanatyam este echivalentă cu cea a  măsurilor  muzicii Karnatice. Muzica şi dansul se contopesc într–un tot unitar ce oferă privitorului o încântare  iniţial destinată doar zeilor.

Fie că este un pasaj din Ramayana sau Mahabharata dansul indian ne spune o poveste, fiecare gest (mudra) are o semnificaţie unică pentru toate  dansatoarele (el poate reprezenta un obiect, un animal, o plantă, un sentiment sau chiar un zeu).  Succesiunea acestor mudra se desfaşoara ca intr-un film de pantomimă, dansatorul putând întruchipa pe rând mai multe personaje.

Sâmbătă, ora 13:00 – „Cum să ne trăim viaţa” – sănătate, nutriţie, principii din tradiţiile Ayurveda şi Yoga (Mru Patel)


Mru Patel, antreprenor de succes în domenii precum imobiliare, sănătate și wellness, dezvoltare personală și angel-investment va vorbi despre principii holistice de viaţă, sănatate şi nutriţie din perspectiva tradiţiilor indiene Ayurveda şi Yoga.
Patel este om de afaceri, absolvent de Cibernetică la Brighton University, activ în România ca preşedinte al fondului de investiţii European Property Investments. Este indian de origine, crescut în Kenya. Bunicii săi au migrat în Africa la sfârşitul anilor 1800, odată cu zecile de mii de muncitori din India Britanică aduşi atunci pentru construirea căilor ferate de la Mombasa către Kisumu. S-au stabilit acolo ca oameni de business, aşa cum au făcut cei mai mulţi dintre comercianţii indieni, care au văzut o oportunitate economică în dezvoltarea ulterioară a Kenyei.
Mru a învăţat de mic să se orienteze. L-a inspirat modelul tatălui său – al cărui business a trecut de multe ori prin suişuri şi coborâşuri – omul s-a readunat de fiecare dată şi a luat-o de la capăt. „Să te ridici ori de câte ori cazi, să te reorientezi, să te realiniezi şi să devii mai puternic, iată o mare calitate.“ Tatăl său era un om echilibrat, care l-a învăţat că banii nu sunt totul. Mru e implicat în România în acţiuni caritabile, pe principiul că dacă obţii un câştig e bine să dai ceva înapoi comunităţii.
Pentru el o minte puternică deţine controlul asupra tuturor aspectelor din viaţă. O persoană puternică are un spirit şi un mental sănătos, influenţă socială şi o situaţie financiară solidă.
Raymond Aaron, unul dintre mentorii săi, obişnuia să spună: eşti aşa datorită atitudinii tale pozitive şi eustresului (acel tip de stres cu efecte pozitive asupra organismului). Într-un centru de Yoga din India, un alt mentor i-a explicat că starea bună de sănătate se datorează faptului că nu îşi face probleme legate de trecut şi că preocupările sale sunt legate mai degrabă de planurile de viitor. „Lucrurile se întâmplă pur şi simplu. Am învăţat să mă îngrijorez mai puţin. Nu mai stau să analizez cine, ce a zis, cine ce a făcut. Nu poţi schimba trecutul, aşa că cel mai bine este să uiţi şi treci mai departe.“ Meditaţia şi Yoga îl ajută să nu se descurajeze când întâlneşte obstacole. „Mă ajută să activez diferite părţi ale minţii şi în felul în care gândesc, mă ajută la concentrare sau la felul în care acţionez.“
Patel priveşte viaţa în manieră holistică şi îi încurajează şi pe ceilalţi s-o facă. „Iau întotdeauna o foaie de hârtie şi întreb: cum vrei să arate viitorul? Care este traiectoria de la A la B?“ Călătoria va arăta aşa şi aşa şi va include diferite scenarii de tipul „dar dacă“. Unii le numesc borne, el le numeşte garduri, ca în concursurile de atletism. În cazul gardurilor, nu trebuie să te opreşti ca după fiecare bornă şi să sărbătoreşti: am trecut de borna A, ura! ci mai degrabă rămâi alert pentru următorul gard. Dacă apare ceva pe neaşteptate şi te îndepărtezi de ţelul tău şi te întrebi: Ce e de făcut? În 99% dintre cazuri vei găsi o soluţie, o cale de ieşire din blocaj dacă eşti hotărât să ajungi în punctul B. Dacă nu eşti determinat, vei găsi scuze şi vei amâna totul pentru mâine. Patel a făcut exerciţiul mersului pe cărbuni încinşi şi spune că iniţial mintea se blochează pentru că nu poate crede că un om poate face asta, dar dacă îţi focalizezi corect mintea şi te gândeşti că vei trece dincolo, devine foarte uşor. Totul se rezumă la cum lucrezi cu mintea ta şi cum treci de garduri, ziduri şi alte blocaje.

Sâmbătă, ora 14:00 - Importanţa şi rolul cărţilor în procesul de cunoaştere spirituală (Yogeshvar Karthik)


Suntem în căutarea sensului vieţii, tineri sau vârstinici. Toţi ne dorim o viaţa frumoasă, fără probleme, fără evenimente de natură să o perturbe. În căutarea noastră avem nevoie continuu de surse noi de cunoaştere şi de învăţare. Tot ceea ce am învăţat până acum, fie am descoperit prin experienţă directă, fie datorită unui mentor, de ce nu, datorită unei cărţi ce a reuşit să ne impresioneze şi lumineze.  Când ne gândim la cât de rapid trece uneori viaţa şi cât de prinşi suntem în rutina zilnică, ne mai rămane atât timp cât ne-am dori pentru a citi? Presaţi de timp, este important să prioritizam cărţile pe care alegem să le citim. E important să descoperim sursele corecte de îndrumare. Trăim vremuri moderne, dinamice, cu zeci de apariţii editoriale noi în fiecare zi. Şi totuşi există cărţi care ne-ar putea răspunde la întrebări fundamentale despre viaţa scrise acum sute sau mii de ani.

Cât de relevantă mai este învăţătura transmisă de marii maeştri şi gânditori din trecut, reprezentanţi ai marilor tradiţii spirituale? Cât de relevante mai sunt scripturile sacre pentru omul modern de astăzi şi care este contextul corect pentru a le studia?

Prin acest eveniment, Editura Herald va încerca să ofere un răspuns acestor întrebări, şi multor altora.

Yogeshvar Karthik, învăţător în tradiţia indiană Advaita Vedanta, va fi ghidul  nostru în procesul de cunoaştere, care ne va ajuta să conştientizăm importanţa cărţilor în dezvoltarea spirituală. Discuţia se va purta sub forma unui dialog liber, fiind invitaţi să adresaţi invitatului întrebările dumneavoastră.
Yogeshvar Karthik este originar din Sudul Indiei, provincia Chennai. El facilitează transmiterea Învăţăturii Tradiţionale a Indiei în acord cu Tradiţia Vedantica a lui Shankara. A studiat Vedanta sub îndrumarea lui Swami Dayananda Saraswati în Arsha Vidya Gurkulam şi Swami Ananda Chaitanya, Yoga Vidya Ashram. Este binecunoscut în India, cât şi în Canada, USA, Marea Britanie, Sri Lanka, Malaysia, datorită emisiunii TV, “Yoga Kalai”, pe care a găzduit-o zilnic între 1999 – 2011. Experienţa lui în facilitarea de programe, seminarii, întalniri pe teme spirituale, acoperă o arie largă de auditoriu, persoane care sunt în căutarea drumului personal în viaţă, inclusiv tineri, profesori, consultanţi de business, producători de film, asistenţi sociali, judecători etc.
În Romania, Yogeshvar susţine clase săptămânale de Yoga şi Vedanta, la Studioul Anahata, şi a sustinut deja o serie de conferinţe, programe corporate, seminarii, workshop-uri la Casa Satya, Seeds for Hapiness, Serendipity, inclusiv în cadrul festivalului Namaste India. Detalii despre programe aflati pe www.yogeshvar.ro


Sâmbătă, ora 15:00 - Secretele şi poveştile saree-ului (Mona-Silvia Timofte)


Prezentare practică a diferitelor maniere de îmbrăcare a unui saree însoţită de o discuţie interactivă cu publicul despre istoria acestui tip de costum. Despre saree se spune că este ceea ce aduce întreg sub-continentul indian împreună, elementul care îi dă unitate şi unicitate, fiind purtat de toate femeile indiferent de religie – hinduse, musulmane sau budiste, şi indiferent de ţară sau regiune.
Maniera aproape miraculoasă în care un dreptunghi de material de 5-6 metri, necroit şi fără nicio cusătură, reuşeşte să îmbrace corpul femeii indiene, fără să se desfacă, să cadă sau să o incomodeze în activitatea zilnică, fascinează şi naşte zeci de întrebări.
Pornind de la maniera în care este structurat şi decorat, de la simbolistica culorilor şi de la înţelesurile ascunse ale decoraţiunilor care împodobesc acest costum, vom învăţa împreună cum se îmbracă şi cum se drapează un saree indian, dar şi cum se aleg modelul nuanţa şi tiparele decorative în funcţie de ocazie şi locul în care mergem.

Participanţii vor avea ocazia să atingă şi să studieze îndeaproape diferite modele de saree-uri, să se familiarizeze cu motivele decorative diferite care le împodobesc şi să asiste la o demonstraţie de drapare a acestui costum.

Pentru a întregi descoperirea secretelor şi poveştilor care înconjoară acest costum exotic, demonstraţia va fi urmată de o discuţie interactivă cu publicul despre legendele şi istoria evoluţiei saree-ului, despre tipurile de saree-uri şi regiunile în care acestea se poartă, despre alte tipuri de haine purtate pe teritoriul Indiei şi despre felul în care modă actuală reinterpretează clasicul saree.

Sâmbătă, ora 16:00 - Din culisele piesei “Maitreyi” de Mircea Eliade, regizor Chris Simion


Prima intalnire cu Maitreyi: o ai in programa de bacalaureat ca „lectura obligatorie”. A doua intalnire: o recitesti dupa 30 de ani si realizezi ca este mai mult decat frumoasa poveste de dragoste dintre Mircea Eliade si Maitreyi Devi. „Maitreyi” este o poveste care te determina sa-ti lasi sufletul sa respire.  El a scris „Maitreyi” dupa ce a fost dat afara din casa familiei Narendra Sen. Ea a scris „Dragostea nu moare” ca raspuns, revoltata de aparitia romanul lui si de toate fanteziile de amor pe care le marturiseste si care o au ca personaj central. Fiecare a transpus subiectiv ceea ce sufletul sau a trait la o intensitate paroxistica, dincolo de reguli, prejudecati, religie, cultura.

Spectacolul are la baza o dramatizare dubla, realizata dupa romanul „Maitreyi” de Mircea Eliade, cu interventii din „Dragostea nu moare” de Maitreyi Devi.  Este prima data cand aceste doua puncte de vedere se intalnesc pe o scena de teatru.


Sâmbătă, ora 17:00 - Spectacol de Dans Odissi (Srinwanti Chakrabarti)


Srinwanti Chakrabarti este o reputată dansatoare indiană, coregrafă inovatoare şi profesoară de dans, a cărei specializare este stilul clasic de dans Odissi, pe care l-a studiat în ultimii douăzeci de ani, conform ideologiei Gharana a gurului Kelucharan Mohapatra. Srinwanti este fondatoarea şi directoarea artistică a Centrului de Artă şi Cultură Srijati, din 2000, un institut de dans cu sediul la Calcutta, care îşi concentrează activităţile de cercetare asupra stilului de dans clasic Odissi.

Srinwanti şi-a câştigat reputaţia atât în India, cât şi în străinătate, nu numai susţinând spectacole de dans, ci de asemenea predând arta dansului şi realizând coregrafii inovatoare. În prezent, ca post-doctorandă în domeniul sociologiei, este interesată de cursurile de terapie prin dans, menite să extindă aria de receptare a dansului în scopuri terapeutice.
Devoţiunea, dedicaţia şi determinarea de care a dat dovadă încă din copilărie au făcut ca ritmul dansului Odissi să devină ritmul vieţii ei. A susţinut nenumărate reprezentaţii de prestigiu ca artist solo şi alături de trupa ei de dans în întreaga Indie. Srinwanti a participat de asemenea la workshopuri, a ţinut cursuri demonstrative şi şi-a prezentat lucrările coregrafice în India, Anglia, Statele Unite, Canada, Italia, Belgia şi Franţa. Coregrafia şi reprezentaţiile sale au fost deosebit de apreciate de critici de pretutindeni. În prezent trăieşte la Paris.
Odissi (sau Orissi) este un stil tradiţional de dans, originar din secolul I, î.Hr. Interpretat de devadasi, în templele statului Orissa din estul Indiei, acest stil face parte dintre cele mai străvechi forme supravieţuitoare ale dansului indian. De-a lungul timpului, s-au dezvoltat două şcoli ale stilului Odissi: Mahari şi Gotipua. Mahari continuă tradiţia devadasi, conform căreia fetele se dedicau sau deveneau „soţii“ ale zeităţilor (deva sau devi) din templu. În tradiţia Gotipua, rolul este preluat de tineri băieţi, îmbrăcaţi în veşminte feminine, transformare considerată un rezultat al filosofiei Vaishnava, în Orissa începutului de secol XVI.

Stilul Odissi poate fi văzut ca un amestec de detalii estetice şi tehnice. Odissi se caracterizează prin fluiditatea bustului în partea de sus (valurile oceanului pe malurile oraşului Puri) şi graţia gesturilor şi încheieturilor (legănarea palmelor), juxtapunându-se mişcărilor ferme ale picioarelor (bătaia de inimă a Pământului mamă). Formele de dans clasic indian se bazează atât pe ritm, cât şi pe jocul actoricesc, care presupune o poveste. Dansurile ritmice ale stilului Odissi sunt numite batu/sthayi (fundament), pallavi(înflorire) şi moksha (eliberare). Dansurile care presupun interpretarea unui rol se numesc abhinaya.

Temele dansului Odissi sunt aproape în exclusivitate religioase prin natura lor, cel mai des redând filosofia cultului Krishna. Deşi devoţiunea faţă de Krishna este întâlnită pretutindeni în India, există anumite teme locale care se evidenţiază. Asthapadi-urile (imnuri indiene) poetului Jayadeva redau una dintre cele mai cunoscute teme. Deşi încorporează variate sentimente şi mitologii, uniunea eternă dintre Radha şi Krishna (Gita Govinda) este centrală în abhinaya, în tradiţia dansul Odissi.
Există anumite instrumente muzicale care acompaniază dansul Odissi. Unul dintre cele mai importante poartă numele de pakhawaj (instrument de percuţie, de forma unui butoi, care se ţine orizontal, astfel încât să se poată bate la ambele capete), cunoscut de asemenea ca madal. Este acelaşi pakhawaj folosit în partea de nord a Indiei, cu excepţia unor minore schimbări, de pildă capătul din partea dreaptă este un pic mai mic decât la pakhawaj-ul obişnuit. Acest fapt necesită o tehnică care în multe feluri este mai asemănătoare tehnicilor tabla sau mridangam. Alte instrumente, în mod comun folosite, sunt: bansuri(flautul de bambus), manjira (chimvalul), sitarul şi tambura.